诚—— 俱实守真之道
内容提要
中国是具有五千年悠久历史的文明古国，待人做事以“诚”,是中华民族引以为豪的美德，更是中华民族的优良传统。在中国，崇尚“诚实”源远流长，历代圣贤都把“诚”作为自然界和人类社会的最高道德境界，是人类道德建设的根本,是人类一种非常宝贵的素质。
千百年来，人们讲求诚信，推崇诚实。中华民族的诚实之风质朴淳厚。我国素有“不诚无以为君子”之说。但在当今的社会，有些人受西方思潮的影响和各种利益的诱惑，“不在乎天长地久，只在乎曾经拥有”，在生活中迷失了自己，图己之利，置社会道德于不顾，拼命透支自己已经不多的诚信，这种行为的后果也就可想而知。
在中华民族几千年历史中，有许多关于“诚”的论述，也流传着许多“诚”的故事。这些宝贵的论述和故事，在今天也能给我们深刻的启示。把诚实作为人生中的坐标。在浮躁的社会里，洗尽浮华，洗尽虚伪，露出真诚。为净化社会风气，人人尽自己的责任，从我做起！
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信 ——言出践行之道
内容提要
“信”，就是信守诺言，忠实于自己所承担的义务。最早是人们对上天和祖先的诚实和依赖，“忠于民而信于天”，到了春秋时期，“信”更成为人们普遍遵循的道德规范。之所以将“信”作为儒学中的重要内容，是因为儒学创始人孔子、孟子对“信”有较大的发展。到了汉代，大儒董仲舒将“信”列为“五常”之中，成为古代人们必须遵循的道德规范。孔子认为“人而无信，不知其可也。”孟子则认为“信”是交朋友最好的办法。“信”是上天赋予人的品德，是人们道德修养要达到的目标。荀子认为“信”是取天下的前提条件。魏征认为“信”是维系国家、家庭的纲常，是治理国家的“大道”。
历代圣贤们把诚信视为任何一个人的立身之本，认为人如果没有信用是不能立身处世的。人生在世上，言而有信，守信用。诚信是人本质的内在要求，是人的良心之所在。言而有信，就能事业有成，因为有诚信就会有朋友的支持和帮助，人无信不立；能得到别人的信任，就能被任用，就能有施展才华的机会。所以说，没有“信”是不能立身处世的，不论是古代社会，还是现代社会都是如此。
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忠 ——敬事无违之道
内容提要
“忠”，作为儒家乃至中华民族文化中伦理道德的首要内容，历经几千年的发展，其地位历久弥坚。“忠”作为人的道德标准，它带有普遍性，适应于一切人。在儒学中，“忠”引起历代儒家学者的重视。
孔子把“忠”作为一个人必需具备的品德，并以“忠信”教育弟子，提出“主忠信”的思想。“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”孟子认为，君臣之间，臣对君的忠实程度，是以君对臣的信任和知遇为转移的。当别人无礼地对待自己时，自己要反省自己是否有不忠于人的行为。董仲舒继承儒家的传统思想，认为“忠”是不贪功，不惜命，不显谏。魏徵承袭了儒家五常思想，突出强调了君礼臣忠的主张。“然则德礼诚信，国之大纲，在于君臣父子，不可斯须而废也。”孔子曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”魏徵说：“君能尽礼，臣得竭忠，必在于内外无私，上下相信。”
历代圣贤大儒对“忠”之论述车载斗量，在此不一一罗列。总之，儒学学派思想中对“忠”的主张，是中华民族人格的主要内容；不仅在过去的历史中起着进步作用，在今天仍然是我们民族发扬光大的传统美德。
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孝——尊亲立身之道
内容提要
“孝”在孔子创立儒家学派之前，已成为中国社会重要的道德规范之一。据文献记载，自殷商时代起，统治者已经讲孝并大力提倡孝行，孝道也成为维系家族、巩固统治的重要措施。这时的孝，不仅是对父母，也包括对死去已久的先祖。周朝的统治者把“孝”当成人的重要品德，是能否当官为吏的衡量标准，从而奠定了两千年传统家族伦理道德规范的雏形。
孔子把“孝”作为人际关系的重要准则之一。“孝”是子女爱父母的道德，这种道德要求子女对待父母，不仅能赡养而且还要尊敬老人。孟子尤其重视“孝悌”，他认为“不得乎亲，不可以为人。不顺乎亲，不可以为子。”人人恪守孝道，天下则治则平。
古今贤达儒学之士，把“孝”视为最高道德，认为是诸德的根本。因家庭是国家的基础，统治者要求人能尽孝道于家，那么在外就会忠君。即所谓事父能孝，事君必忠，忠是孝的外延。孝的确是诸德的基础。人若不孝，与人不善，则不能取信于人，故失去为人的基本道德。
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仁—— 博爱利他之道
内容提要
仁，作为儒家乃至中华民族文化中伦理道德的首要内容，历经几千年来的发展，在整个中华民族的文化长河中，对人格的养育，心志的养成，待人待己、兴邦治世，起到了极为重要的规范、约束和引领作用。古往今来，众多名垂青史的伟岸人物，皆为大仁大义之士。历史如此，未来也应是如此。仁，作为人们的道德规范，春秋时就受到社会的普遍重视，到了孔子创立儒学学派时，又将“仁”发展提高到社会“全德之称”的地位，“仁”成为社会道德的总和和道德的最高境界。孔子在《论语》中多处讲到仁。归纳起来有以下几种含义：首先，“仁”是一种品德或道德常识。其次，这种道德意识的主要内容是爱人，忠恕之道。其次，“仁”是社会道德的总和及人的最高道德境界。孟子“仁者爱人，有礼者敬人，爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”这是以仁德为人道所具有的本质，在认识上对儒家伦理学起着很大的影响。韩愈、朱熹、柳宗元、王安石、程颢、程颐等历代大贤认为，“仁”是修身立家治国的根本，五常之中，“仁”为最贵，无所不统。在今天，大力提倡“仁者爱人”、“仁政爱民”，既是人的善良本性使然，更是时代的强烈呼唤。对提升中华民族全民素质，尤其是对培育和养成青少年健康的人格、高雅的志趣、博大的胸怀，将会起到不可或缺的功效。
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和——中庸和合之道
内容提要
“和”（中庸）的概念最早由孔子提出，但类似的思想在孔子之前就存在了。孔子的中庸思想，首先在认识论上，他提出：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”他还提出：“君子矜而不争，群而不党。”孔子对中庸评价极高，“中庸之为德也，其至矣乎”。所以，中庸的观念十分重要。孟子认为，中庸是维系人们正常社会秩序的原则。人若能做到中庸，就符合事物发展的道理。但中庸离不开权衡，如不知事物的发展变化，那么就同“执一”一样了。这样就损害了圣人之道，就会抓其一点而不及其余。荀子认为，中庸即“中和”，指处事宽严适当。
“和”（中庸）的思想，首先作为认识论和方法论来看，是有其进步意义的。它告诉我们，在处理事情时，首先要适度，恰到好处，不能片面，走极端；否则，真理跨出一步就会变成谬误。其次，作为一个道德原则，中庸之德，任何道德，都要克服两种倾向，即“过”和“不及”，如果违背这个原则，善行也会成为恶行。再次，很多儒学家将中庸思想运用到政治之中，这对中国古代的政治产生了非常大的影响，使政治在某些方面注入理性的内容。这些都是中庸思想在历史上起到的进步作用。这些作用在今天仍然是适用的。
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